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창세기 1:1 “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.”

February 7, 2026. SaturDevo

내가 태어나는 순간에도 세상은 존재해 있었고, 세상 돌아가는 복잡한 원리원칙과 법과 도덕과 풍속이 존재해 있었지만 나는 아무것도 몰랐습니다. 그러나 점차 차라면서 내 부모를 통하여 그들이 사용하는 언어를 배웠고, 가족속에서 조금씩 세상을  이해하게 되고, 학교라는 시스템을 통하여 세상속에서 내가 살아가는 방법을 배우게 됩니다. 나에 부모형제가 나에게 한꺼번에 모든것을 가르쳐주지 않고, 단계적으로 가르쳐 주었고, 나도 한꺼번에 세상을 이해하지 못했고, 하나 하나 배워 나아가게 되었습니다.

기독교를 점진적 계시(Progressive Revelation)의 종교라고 합니다. 그렇다고 아직도 진보(Continuously Progress)하고 있는 종교는 아닙니다. 성경은 계시가 완성되었음 (Cessationism)을 말씀하고 있습니다. 하나님의 창조로 시작된 계시는 예수님의 죽음과 부활과 승천으로 완성된 것입니다.

창세기 1:1은 하나님이 세상을 창조하신 것을 말씀하고 있습니다. 이 문장은 하나님이 세상을 창조하시고, 많은 시간이 흐른 뒤에 모세가 쓴 글입니다. 모세가 이 문장을 썼을 때는 하나님이 세상을 창조하신지가 수천년, 또는 수억년이 흐른 뒤였지만, 하나님은 이때 모세를 통하여 처음으로 구체적으로 자신이 하신일을 계시하는 것입니다.

중요한 것은 모세의 첫 문장에도 하나님이 삼위일체 하나님이심이 분명하다고 믿을 수 있는 근거가 보여지고 있다는 것입니다. 기독교는 삼위일체 하나님을 믿는 일신교입니다. 그러나, 세상에 또다른 일신교를 주장하는 유대교와 모슬렘과 독특하게 구별되는 점이 삼위일체 하나님의 일신교입니다. 그것이 유대교나 모슬렘도 믿는 창세기의 1장 1절에 언급되고 있다는 것입니다.

삼위일체 교리는 다른 일신교들도 받아들이고 있는 구약의 여러 군데에서 언급되어 오다가 1500여년 후 신약에서 예수님이 오시면서 분명하게 보여지고 있는 교리(Doctrine / Dogma)입니다. 이 교리는 그 사실를 우리는 성경을 읽으며 알수 있고, 이해하고 있지만, 아직도 이성적으로 또는 논리적으로 설명하기 어려운 교리입니다. 삼위일체 하나님이 구약을 통하여는 어렴풋이, 부분적으로 언뜻 언뜻 나타난(Revealed) 교리입니다.

Dennis Prager의 <Genesis. God, Creation, and Destruction>를 읽다가 전에 보았던Clayton Jackson Killion의 블로그를 기억하고, 다시 한 번 들춰보며 내 나름대로 생각을 정리해 봅니다.

Prager의 설명에 의하면, “태초에 하나님이 천지를 창조하시니라”. 이 말씀은 현대어로 쓰면, ‘태초에 하나님이 천지를 창조하셨다’ 라는 과거 완료입니다. 창세기 1:2절로 넘어가기 전에 하나님은 세상 모든것을 창조하신 것입니다. 그리고 그 하나님은 두분 이상의 사람(Person)이시라는 것을 모세는 엘로힘(하나님)이라는 단어를 쓰므로 나태내고 계심니다. 그리고, 그 앞 단어인 동사 바라(만들다)는 삼인칭 남성 단수라는 것입니다. 히브리 언어는 주어와 동사, 형용사의 수가 일치되어야 하는데, 주어는 복수인데, 동사는 단수를 사용한 것입니다. 즉 구약의 엘로힘은 삼위일체 하나님을 나타내는 단어라는 것입니다.

주어가 복수인 것은 히브리인들이 믿는 하나님은 한분 이상으로 된 한분 하나님, 즉 삼위일체의 하나님을 암시하는 것이라고 합니다. 그리고, 동사가 단수인 것은 그 삼위일체의 하나님이 유일신이신 한분 하나님이라는 것을 나타내는 것입니다.

신학박사과정에 있다고 밝힌 Killion은 그의 블로그(2-15-2023)에서 Plural of Intensive를 언급하며 Intensive Plural은 Numerical plural를 의미하지 않는다고 주장하고 있습니다. 그러면서 여러가지 Intensive Plural를 사용한 예를 언급하며, 그들 히브리어의 모든 Intensive Plural 명사는 단수이며 단수동사나, 단수 형용사를 사용하고 있다고 합니다.

그의 말대로 Intensive plural 명사, 엘로힘이나 아도님이 한사람을 언급한다는 것을 부인하지 않습니다. 그러나 그도 언급했듯이, 엘로힘이라는 Intensive Plural명사가 이방신을 언급하는 곳에서는 복수 동사를 사용하여 둘 이상을 나타낼때도 쓰인다는 것을 인정합니다. 그렇다면, 엘로힘이 둘이상을 언급할때도 엘로힘이 쓰인다는 것도 사실입니다. 창세기 1:1절에서 엘로힘은 단수 동사와 함께 쓰였다는 것이 삼위일체 하나님과는 아무 상관없이 한분 하나님만 나타낸다고 단정할 수 있을까 하는 생각을 해봅니다.

Wayne Grudem은 삼위일체를 세 문장으로 정의합니다. 하나님은 세분이시다. 각각의 하나님은 각각 완전한 하나님이시다. 한나님은 한분이다. (God is three persons. Each person is fully God. There is one God.) 이 정의를 생각해 본다면, 창세기 1:1절의 엘로힘이 복수라는 것은 당연합니다. 왜냐하면 하나님은 세분이기 때문입니다. 그리고, 유일신이시 한분 하나님이시기 때문에 동사를 복수동사가 아닌 단수 동사를 사용했다는 것이 또한 당연합니다. 그래서 이 복잡한 상황을 표현하기 위하여 기원전 1500여년전에 모세가, 복수 명사 엘로힘을 단수동사 바라와 함께 쓴 것은 놀라운 문학적 장치임에 분명합니다.

성경을 중요시 여기던 히브리인들이 이 모세의 글을 보며, 복수명사와 단수동사를 쓰기 시작한 것으로 보고 배워 후대의 히브리인들이 그렇게 썼다고 볼수 있습니다. 모세 이후의 히브리인들이 Intensive Plural을 단수동사와 쓰는 것을 기준으로, 지금 모세의 글을 판단해는 것이 맞을 까요?

점진적 계시로 인류를 깨우쳐오신 하나님이, 하나님의 아들 예수님을 이땅에 보내시며, 이제서야 분명하게 삼위일체를 신약성경을 통하여 언급하셨습니다. 어제나 오늘이나 동일하신 하나님은(히13:8) 인류가 삼위일체 하나님을 상상조차 못하였을때 조차도 틀린말은 쓰실 수 없어, 복수명사에 단수 동사를 쓰는 식으로 진리를 말씀하셨다고 믿습니다.

킬리온이 언급했듯이, “예수께서 이르시되 율법에 무엇이라 기록되었으며 네가 어떻게 읽느냐?”(눅10:26) 는 구절은 다시한번 성경을 읽으며 읽는 우리에게 물어야 할 질문인것 같습니다. 우리가 아직도 성경의 모든 구절을 분명하게 알 수는 없을지라도, 예수 그리스도의 마음으로 긍정하고 발전하는 방향으로는 읽어야 할줄 압니다.

하나님의 점진적 계시와 우리의 점진적 이해입니다.

“온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라. 내가 어렸을 때에는 말하는 것이 어린 아이와 같고 깨닫는 것이 어린 아이와 같고 생각하는 것이 어린 아이와 같다가 장성한 사람이 되어서는 어린 아이의 일을 버렸노라.  우리가 지금은 거울로 보는 것 같이 희미하나 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라” (고전 13:10-12) †

예레미야 20:2-3 “이에 바스훌이 선지자 예레미야를 때리고 여호와의 성전에 있는 베냐민 문 위층에 목에 씌우는 나무 고랑으로 채워 두었더니, 다음날 바스훌이 예레미야를 목에 씌우는 나무 고랑에서 풀어 주매 예레미야가 그에게 이르되 여호와께서 네 이름을 바스훌이라 아니하시고 마골밋사빕이라 하시느니라.”

January 24, 2026. SaturDevo

오늘 우리에게 일어나고 있는 사건과 상황을 판단하여 진위를 인지하는 힘을 분별력이라고 합니다. 우리는 모든 기계 문명이 최고로 발달된것 같은 21세기를 살고 있지만 얼마 만큼 더 발전되고 발달될지 짐작도 할수 없는 세상을 살고 있습니다. 그래서 모든 사고와 모든 방식을 인정하고 참아내든 포스트모더니즘을 넘어 메타모더니즘이니 하이퍼모더니즘이니 하는 말들이 회자되고 있습니다. 이런 상황을 또 다른 관점에서 본다면 혼동과 혼란이라는 말로 밖에 표현할 수 없습니다. 공존을 얘기하지만, 선과 악이, 옳고 그름이, 흑과 백이 그리고 빛과 어둠은 결코 공존할 수 없습니다. 공존이라는 말로 미화하지만, 모든 사고와 주장과 행위가 뒤섞인 혼란한 세상입니다. 그 속에서 사는 것은 삶이 아니라 기껏해야 생존에 불과 합니다. 세상은 생존의 기술을 외치고 찬양하고 부러워합니다. 이런 세상이 2500여년 전에도 있었습니다.

목이 곧은 사람들이 사는 세상이었습니다. 여호와의 말씀을 없수이 여기는 사람들이었습니다(렘 19:15). 북이스라엘을 멸망시킨 앗수르는 신흥세력인 바벨로니아에 망합니다. 앗수르로 부터 살아남은 유대인들은 자신들이 살아남은 것이 자신들이 처신을 잘해서 또는 이집트의 세력을 잘 이용해서라고 자만합니다. 그러나 그들이 의지하고 있는 이집트는 상한 갈대(열하 18:21) 였습니다. 그들은 때로는 여호와도 부르고, 자신의 영달을 위하여는 이방신도 섬기고, 아들딸을 희생제물로 드리는 일도 합니다. 원칙이 없었습니다. 자신들이 잘 살수 있고, 부를 늘릴 수 있다면, 또는 권력을 유지할 수 있다면, 무슨 생각이든 어떤 방법이든 상관하지 않고 하는 사람들이있었습니다.  인식의 혼란이고 방식에 혼동이었습니다. 그러나 이런식으로 모든 사람이 잘 살 수는 없습니다. 공평할 수 없고, 의가 설 자리가 없습니다. 여호와 하나님이 결코 기뻐하지 않는 세상입니다.

이런 세상에서 예레미야는 불행히도 여호와 하나님에 의와 심판을 선포하는 역을 맡게 됩니다. 여호와 하나님의 심판의 예언을 성전뜰에서 백성들에게 전하는 것을 본, 성전 총 감독인 제사장 바스훌은 예레미야를 잡아 매질하고 “베냐민 문 위층에 목에 씌우는 나무 고랑으로 채워”둡니다. 바스훌은 자신의 권력을 유지하는 수단으로 여호와의 뜻이 아니라, 사람들이 듣기 원한는 말을 여호와의 뜻인양 들려주던 거짓 선지자였습니다. 그런 불의한 권력에 밉게 보여 목에 씌우는 나무 고랑를 차고 성전 문 위층에서 하룻밤을 지새는 수치를 당합니다. 다음날 풀어난 예레미야는 거짓 예언을 전한 바스훌에 대한 하나님의 심판을 선고합니다.

우리는 이 구절에서 하나님의 뜻을 분별하지 못하고, 백성들에 귀에 듣기 좋은 말만 들려주며, 선지자를 창피주며 자기 권세나 과시하고 쉽게 배만 불리는 전형적인 유대인 종교지도자 바스훌을 봅니다. 한편, 수치와 멸시를 참아내며 하나님의 말씀에 신실한 우리주 예수 그리스도를 떠오르게 하는 예레미야입니다.

예레미야를 잡아 매질하고 베냐민 문 위층에 목에 씌우는 나무고랑으로 채워두었다는 말은 곧바로 예수님의 체포와 고난과 수모를 연상 시킵니다. 베냐민 문은 예루살렘의 관문이었습니다. 그리고 그 문위는 오늘날의 광장(public square) 격이  됩니다. 그곳에서 왕은 공의를 모으고 포고를 공표하는 등 통치 행정을 이행하였고, 때로는 백성을 재판하는 자리로도 쓰였습니다. 그곳에서 벌어지는 일은 모든 사람이 볼수 있는 곳입니다. 바스훌은 그곳에 목에 씌우는 나무고랑을 채워 예레미야를 밤새 세워 두었습니다. 목에 씌우는 나무고랑’으로 번역된 말이 히브리어로는 마페켙(מַּהְפֶּ֗כֶת)인데, 영어로는 ‘stock’이라는 단어로 번역되었지만, ‘pillory’라는 단어가 더 적합합니다. 스탁은 발목에 채우는 나무고랑이라면, 필로리는 목과 양 손목에 나무로 만든 고랑을 채워 세워놓아 사람들 앞에 수치스럽게 만드는 기구입니다. 죽임을 당하는 것을 제외하면 예레미야는 예수님이 유대인들에게 당한 모습을 그대로 재현했던 것입니다.

다음날 풀려난 예레미야는 하나님의 심판을 전합니다. 바스훌에게 ‘두려움에 둘러 쌓인자’라는 의미의 새로운 이름 ‘마골밋사빕’이라고 하며, 바스훌과 그의 모든 집, 그의 거짓예언을 들은 모든자가 바벨론에 끌려가 그곳에서 죽을 것이라는 것을 예언합니다. 분별하지 못하는 사람들의 종말입니다. 마태복음 7장에는 “열매로 그들을 알지라” 합니다. 푸르다고 다 같은 나무가 아닙니다. “아름다운 열매를 맺는 나무가 좋은 나무입니다” (마7:16).

예레미야는 유다의 죄악과 그 죄악을 따라올 심판이 임박했음을 선포하라고 보내진 선지자입니다. 그러나 그의 심판을 자세히 들으면, 심판만 있는것은 아닙니다. 하늘이 무너져도 솟아날 구멍이 있다고, 그 분노하시는 여호와 하나님의 심판 속에도 항상 피할 길이 있습니다.  사방이 막힌 절망인것 처럼 보여도, 그 속 어딘가에는 소망으로 가는 문이 있습니다. 기독교의 진리입니다. 도그마(Dogma)입니다. “여호와께서 말씀하시기를 보라 내가 너희 앞에 생명의 길과 사망의 길을 두었노라 너는 이 백성에게 전하라 하셨느니라(렘21:8).”  혼탁한 세상에서 일수록, 넓은 길보다 좁은길이, 쉽게 보이는 길보다 어렵게 보이는 길이  생명에 이르는 길이 됩니다(눅13:23).

예수님께서 물으십니다. “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고, 무릇 살아서 나를 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라. 이것을 네가 믿느냐?(요 11:25-26)” 눈앞에 이익에만 유혹되지 말고, 좀 더 멀리보고, 생명의 길을 선택할 줄 아는 분별력이 필요한 어지러운 세상입니다. †

마태복음 1:18. “예수 그리스도의 나심은 이러하니라 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전에 성령으로 잉태된 것이 나타났더니” .

December 23, 2025. SaturDevo

마태복음에서 예수님의 탄생 이야기는 마태복음 1:18-2장 마지막까지에 걸쳐 기록되고 있습니다. 이 이야기는 모든 크리스찬들에게 친숙하지만 또한 여러가지 의문도 야기 시키는 내용입니다. 예수님을 알지 못하는 사람들과 복음을 나누다 보면 생각치도 않았던 질문을 받을 때가 많습니다. 이글에서는 예수님의 탄생 이야기를 음미해 보며, 어떤 의문이 들게 하는지, 그리고 그 의문들을 하나님을 믿는 사람으로써 어떻게 받아들여야 할지를 생각해 보겠습니다.

마태복음 1:18절은 요셉과 마리아가 정혼한 사이라는 것을 말하고 있습니다. 그러나 그들이 결혼하기 전에 마리아가 성령에 의해 임신한 사실이 알려집니다. 그리고 요셉은 그 사실을 알게 되고, 마리아와 조용히 이혼하여 그녀와의 관계를 정리할려고 합니다. 성경을 읽는 크리스천들에게 익히 알려진 내용입니다.

마태는 마리아가 성령에 의해 임신된 사실이 알려졌다고 언급하고 있습니다. 누구에게 알려졌다는 말은 없습니다. 요셉에게만 알려졌는지, 몇몇 측근들에만 알려졌는지? 요셉이 그녀를 부끄럽게 하지 않기 위하여 ‘가만히 끊고자’ 했다는 사실로 미루어 보아 동네 사람 모두에게 알려진 것은 아닌것 같습니다. 그리고 요셉을 ‘의로운 사람’으로 표현한 마태의 의도에 대한 의문입니다. 요셉이 의로운 사람이라는 말은, 그가 하나님을 잘 믿는 신실한 사람이라는 표현인지, 마리아를 동정하는 사람이라는 표현인지? 알려진 사실은 분명히 다른 남자와 통정에 의한 임신이 아니라, 성령에 의한 임신이라고 기록되어 있는데, 요셉이 의롭다는 말의 근거는 무엇일까요? 마리아가 하나님의 여자로 취급하여 마리아를 하나님께 양보한다는 의미일까요? 아니면 성령에 의한 임신을 믿지 못하고 오늘날 우리들 처럼 의심하였지만, 마리아를 불쌍히 여겨 가만히 끊을 려고 한 것일까요? 성경은 이런 것에 대한 의문을 분명하게 대답해 주지는 않습니다.

18-19절의 갈등을 해결하는 수단으로 천사가 요셉의 꿈에 나타 납니다. 이것은 성경이 또는 하나님이 흔히 쓰시는 문제 해결 방법입니다. 천사가 꿈에 이야기해준 모든 것을 요셉은 순순히 받아들입니다. 천사는 마리아의 임신에 관한 사건 뿐만 아니라, 태어날 아기의 존재와 그 미래까지 말해 줍니다. 그래서 하나님의 말씀에 믿고 순종하는 사람으로 의로운 사람일 것입니다. 이런 추측은 하나님의 말씀인 성경을 잘 믿고 따르는 우리와 요셉은 크게 다르지 않다는 사실을 우리에게 알려줍니다. 오늘날 우리 중에도 요셉만큼 의로운 사람이 많이 있다는 용기와 자신감을 주는 말씀입니다. 그러나 이 교훈이 말씀 속에서 크리스찬이 배울수 있는 교훈이라면, 성경을 쓴 마태의 의도는 예수님의 탄생이 오래전 선지자를 통하여 하신 하나님의 말씀이 성취되고 있다는 것을 말해 주는 것입니다. “보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 임마누엘이라 하리라”(사7:14). 이 방법은 마태가 쓰고 있는 예수님의 얘기가 자기의 이야기가 아니라, 하나님의 말씀의 성취라는 것을 강조하는 방법입니다.

여기서 떠오르는 질문은, ‘마리아와 요셉은 어디 살았지?’입니다. 누가 복음과 일치하지 않는 것 같은 부분입니다. 누가복음에서는 나사렛에 살던 마리아와 요셉이 인구조사 때문에 그 곳에서  베들레헴로 여행하여 머물렀다고 하는데, 마태복음에 따르면, 마리아와 요셉은 어디서 왔다는 이야기가 없습니다. 정혼하고, 임신하고 아기낳고 까지 일년 이상 그들이 태어난 이래 그곳에 살았던 것으로 추정됩니다. 요셉은 마리아와 잠시 갈등하였지만 주의 사자의 간섭으로 아무일 없었다는 듯이 예수님을 낳고 특별한 일 없이 베들레헴에서 살고 있었던 것 같습니다.

마태복음 2장은 예수님이 헤롯이 통치하는 동안에 태어나셨다는 것을 기록합니다. 이 이야기가 동방박사 이야기 입니다. 어느날, 별올 보고 동방에서 왔다는 현자라는 사람들이 예루살렘에 나타나서  “유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?” (마 2:2)고 사람들에게 묻습니다.  유대인의 왕이 나셨다는 말은 삽시간에 온 예루살렘에 펴졌을 것이고, 유대의 왕인 헤롯도 민감하게 받아들인 소식이었을 것입니다. 유대인이 아닌 에돔인인 헤롯은 유대 율법을 잘 알고 있는 제사장들과 서기관들을 불러, 유대인의 왕이 났다는 말에 대해 물었을 것입니다.  

헤롯의 질문이 독특합니다. “그리스도가 어디서 나겠느냐?”(마2:4). 헤롯은 ‘유대인의 왕’과 ‘그리스도’를 같은 뜻으로 알았을까? 마태는 왜 이렇게 기록했을까? 의도가 있는 질문인가, 그냥 기록하다가 그렇게 썼을까? 제사장들과 서기관들은 헤롯에게 어떻게 설명해 주었을까?

서기관들과 제사장들은 ‘유대인의 왕이 났다’는 말을 제대로 이해했기에 미가서 5:2절의 베들레헴을 찾아냈을 것입니다. 그랬다면, 그들은 예수님이 메시야라는 것을 벌써 알았다는 것인데 그들의 반응은 기록되지 있지 않습니다. 마태가 예수님이 메시야(그리스도)라는 사실을 아는 유대인들의 반응은 여기에서 필요한 내용이 아니라 생략했을 수 있습니다.  어쨌든 미가서 5:2절은 말씀의 성취를 강조하는 마태복음서의 특징으로 나타납니다.

베들레헴을 알아낸 헤롯은 동방박사들을 불러 그들에게 그 장소를 알려주며, ‘유대인의 왕’ 예수가 언제 태어났는지 “별이 나타난 때를 자세히 묻고” (2:7) 알아냅니다. 별이 나타났다는 동방박사들의 말은 평범한 부부에게서 난 예수님이 특별하게 간주되는 순간입니다. 헤롯은 그들에게 아기를 찾거든 자기에게도 알려주어 자기도 가서 경배하겠다고 말하며 그들을 베들레헴으로 보냅니다. 그런 그들은 앞에 “동방에서 보던 그 별이 문득 앞서 인도하여 가다가 아기 있는 곳 위에 머물러 서”(2:9) “별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하”(2:10)며 아기예수를 보고 세가지 보물을 선물하며 경배합니다. 그후 그들은 “헤롯에게로 돌아가지 말라”는 꿈의 지시를 받고 다른 길로 고국에 돌아갑니다.

많은 사람들은 세명의 동방박사 이야기를 들어왔습니다. 그러나 성경은 ‘박사들 (Wise men)’이라고 표현하고 있을 뿐, “셋”은 없습니다. 말씀을 자세히 보고, 정확히 알아가야 할 필요성을 실감합니다.  별은 왜 그들을 잘 인도하다가 예루살렘에서만 길를 잃게 만들었을까? 혹시 헤롯과 동방박사들의 이야기를 넣기 위한 문학적 기교는 아니었을까? 성경이 기록하고 있지 않은 것을 가정하고 상상하여 문제화 시키는 것을 성경을 바로 보는 자세는 아닙니다. 그러나 어떤 사람들에게는 성경을 ‘연의’라고 주장하게 하는 단초를 제공합니다.

동방박사들이 그들의 고국으로 돌아가고, 헤롯은 그들이 자기에게 들르지 않고 돌아간 사실을 알게되며 분노합니다. 그래서 헤롯은 그들에게서 얻은 정보 (박사들에게 자세히 알아본) 그 때를 기준하여 베들레헴과 그 지경의 사내아이들 (두 살부터 그 아래로) 다 죽이라 합니다. 그러나 이 갈등도 꿈에 나타난 주의 천사 (하나님의 천사)가 요셉에게 헤롯의 계획을 알려줌으로 애굽으로 도망감으로 해결됩니다. 그리고 이 사건도 여지없이 마태는 예레미야를 인용함으로 하나님의 말씀의 성취를 강조합니다.

그리고 또, 주의 사자의 현몽으로 헤롯이 죽은 사실을 요셉에게 알려주고, 요셉은 마리아와 예수를 데리고 유대로 돌아지만, 헤롯을 이어 헤롯 만큼이나 잔인하고 사악한 , 그의 아들 아켈라오가 왕이 되었다는 것을 알고, 나사렛으로 가서 살게 됨을 말하고 그리고 또 여지없이 말씀을 인용하여 하나님 말씀의 성취를 강조합니다.

이렇게 자세히 읽어보면, 여러가지 질문이 (특히 누가 복음의 이야기와 비교하여) 고개를 듭니다. 한 가지 특징을 발견하게 됩니다. 그것은 첫째 사건 사건 마다 갈등을 해결해 주는 것은 꿈에 나타나는 주의 사자 입니다. 그리고 둘째는 사건 사건의 이루어짐을 마태복음은 구약의 선지자들을 통하여 주신 하나님의 말씀의 성취라는 측면으로 바라보고 있는 것입니다.

이것은 우리가 마태복음만 읽고 예수님의 탄생을 이해하려고 할때 우리를 어지럽히는 의문들입니다. 우리는 복음서를 공관복음이라고 말합니다. 같이 보아야할 복음서입니다. 그래서 우리는 예수님의 탄생을 이해하려고 할때, 누가 복음의 예수님 탄생 부분도 함께 보아야 합니다. 합력하여 선을 이룬다는 로마서의 말씀은 이런 부분에서도 떠오릅니다. 예수님의 탄생을 통하여 마태의 가르침만 듣기 원한다면, 마태복음으로 충분하겠지만, 저자를 넘어 역사하시는 성령님의 뜻까지 듣기 위해서는 누가복음의 예수님 탄생 이야기도 보시길 바랍니다. †

요한복음 19:30. “예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라.”

December 30, 2024. SaturDevo.

요한복음 19:30은 예수님이 돌아가시는 장면을 묘사하고 있습니다. 그런데 여기에 “다 이루었다”라는 예수님이 하신 말씀이 직접화법으로 삽입되어 있습니다. 이 문장을 영어성경(ESV, NIV, NLT, KJV, NSBN 등)에는 “It is finished”라고 번역되어 있습니다. 이것을 한국말로 번역한다면, “끝났다”가 될 것입니다. 이것을 “다 이루었다”로 번역한 것을 보고, 이것이 제대로 번역된 것인지를 묻는 분이 있었습니다. 별로 신경쓰지 않고 읽었던 구절에 대한 이런 질문에 황당했습니다. 성경의 내용을 고려한다면, 정말 잘된 번역인데, 영어 성경으로 성경을 읽는 분이라면, 분명히 “다 이루었다”라는 말로는 이해하지 못할 수 도 있겠구나 하는 생각을 했습니다. 그래서 그랬는지 NET 성경은 finished 라는 단어 대신, completed라는 단어를 쓰고 있습니다. MSG는 “It’s done… completed”로 다소 길지만, 더 분명히 그 의미를 전달하고 있습니다. 그러나 헬라어 Τετέλεσται (τελέω)는 finish, end, complete, pay 등의 의미를 갖는데, 여기서는 pay의 의미로 쓰이는 것이 제일 적합하다고 주석자들은 말하고 있습니다. 즉 It is paid 가 됩니다.

죄 없는 사람이신 예수님은 택함받은 자들의 죄를 대신하여 죽으심으로써 하나님의 공의를 만족시키셨다는 것입니다. 예수님이 값을 지불하신 죄가 다시 처벌 받는 다는 것은 하나님의 공의를 어길 것이기 때문에 결코 일어날수 없는 일입니다. 죄는 대속자나 죄인 당사자에 의해 한 번만 처벌받을 수 있습니다. 하나님이 하나님인 이상, 일사 부재리의 원칙은 깨지지 않는다는 것입니다.

예수님의 이 끝났다라는 선포로 예수님은 이 땅에서의 사역을 완수하신 것입니다. 이것에 촛점을 맞추어 한국 성경은 “다 이루었다”라고 아름다운 번역을 한것이라고 믿어 집니다. 그러나 예수님은 분명히 자신이 사명을 띄고 이 땅에 오시어 임무를 완수하신 것에 자랑스러워서, 다 이루었다라는 의미로 말씀하신 것이라기 보다는, 그 촛점을 우리 부족한 죄인들에게 맞추시어, 다 지불했다, 또는 너희의 죄는 더 이상 없다라는 뜻에서, 끝났다(It is finished)라는 것을 선포하셨을 줄 믿어집니다.

예수님의 십자가에서의 죽음은 예수 그리스도를 믿는 사람들에게는 새 생명을 의미합니다. 예수님의 사역의 끝은, 우리 믿는 사람들에게는 새로운 삶의 시작을 의미합니다. 모든 묵은 때와 죄악을 털어내고, 새 삶을 시작할 절호의 기회입니다.

2024년을 보내며, 예수님의 십자가 상에서의 마지막 말씀을 다시한번 기억합니다. It is finished. 끝은, 곧 또 다른 시작입니다. 그 말씀은 새로운 한해, 2025년을 새롭게 시작하는 능력이 되며, 의미 있는 시작점이 될 줄 압니다. 하나님의 말씀 안에서 그 능력으로 깨끗한 양심을 지키며 이 땅에서 천국을 맛보는 신실한 새 삶의 첫 걸음이 되길 기도합니다.†