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열왕기하 14:25.  “이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 종 가드헤벨 아밋대의 아들 선지자 요나를 통하여 하신 말씀과 같이 여로보암이 이스라엘 영토를 회복하되 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 하였으니.”

April 27, 2024. SaturDevo

여로보암은 이스라엘의 최 전성기를 이룬 왕입니다. 이스라엘왕들 중에 여로보암이라는 이름의 왕이 두명 나오는데, 먼저 나오는 여로보암은 느밧의 아들 여로보암으로 솔로몬 사후 솔로몬의 아들 르호보암으로 부터 이스라엘을 쪼깨어 가진 북왕국 이스라엘의 시조가 됩니다(열상13:20). 그리고 두번째 나오는 여로보암은 첫번째 여로보암과 핏줄로는 아무상관 없는 인물로, 오므리왕조(오므리, 아합, 아하시아, 요람)를 멸하고 새 이스라엘 왕조를 연 예후의 후손입니다. 그 둘을 구별하기 위하여 첫번째 여로보암을 여로보암 1세로 부르고, 두번째 나오는 예후의 증손자 여로보암을 여로보암 2세로 부릅니다. 그리고 이 여로보아2세(BC782-753)가 이스라엘의 최 전성기를 누린 왕입니다.

그러나 그가 전성기를 누리기 전에 이스라엘은 고통을 받습니다. 열왕기하 13:3-4은 그의 할아버지 여호아하스 왕 때에 “여호와께서 이스라엘에게 노하사 아람 왕 하사엘의 손과 그의 아들 벤하닷의 손에 넘기셨더니 아람 왕이 이스라엘을 학대하므로” 어려움을 받았다고 기록하고 있습니다. 그러나 그가 여호와 앞에 기도하므로 여호와 께서 긍휼히 여기서서 이스라엘을 구원자를 보내 구해 주십니다. 그 구원자가, 앗시리아왕 아다드 니라리였습니다. 그가 아람왕과 싸운것이 이스라엘이 아람의 학대로 부터 벗어나는 기회가 된것입니다. 하나님의 역사입니다(열하13:23). 여로보암 2세의 아버지, 여호아스(요아스라고도 함) 왕은 그 기회를 이용하여 나라를 부흥시켜 나갑니다(열하13:25). 여호아스는 유다왕 아마샤와 좋은 관계를 구축합니다. 그래서 그 둘은 사돈관계까지 맺습니다. 그리고 유다왕이 에돔과 싸울때, 이스라엘에게 도움을 청하고, 이스라엘은 기꺼히 승락하고 군대를 출동시키지만, 하나님은 이것을 아마샤에게 허락하지 않습니다. 아마샤가 출동한 이스라엘 군대를 돌려 보내는 사건의 갈등으로 둘의 사이는 금이 가기 시작하고, 돌아가던 이스라엘 병사들은 유다 촌락을 약탈합니다. 그러자 혼자 힘으로 에돔을 이긴 아마샤는 자신감에 충만하여 여호아스에게 싸움을 겁니다(열상 14:9-10). 그러나 아마샤는 포로로 잡혀 이스라엘에서 여호아스가 죽을때까지 잡혀있게 됩니다. 여호아스의 아들 여로보암 2세도 결코 여호와 앞에서 선한 왕은 아니었지만(열하14:24), 이스라엘을 향한 하나님의 긍휼하심은 그에게 이스라엘 최고의 전성기를 누리도록 하십니다. 그는 땅을 넓히는데, 다윗과 솔로몬 당시의 경계까지 이스라엘의 땅을 넓혀 나갑니다. 하나님은 이 악한 왕, 여로보암2세의 영화를 요나의 입의 통해 알게하십니다(열하 14:25). 성경은 이것을 이렇게 적고 있습니다. “이는 여호와께서 이스라엘의 고난이 심하여 매인 자도 없고 놓인 자도 없고 이스라엘을 도울 자도 없음을 보셨고 여호와께서 또 이스라엘의 이름을 천하에서 없이 하겠다고도 아니하셨으므로 요아스의 아들 여로보암의 손으로 구원하심이었더라” (열하 14:26-27). 요나는 악한 왕의 이스라엘이 어떻게 하나님의 긍휼하심으로 구원받는지를 목도한 선지자 였습니다.

그 요나에게 하나님은 일어나 니느웨에가서 그들의 죄악을 선포하라고 하십니다(요1:2). 그러나 그는 들은 체도 않고, 다시스로 도망가다가 여호와도 모르며 여호와를 두려워 하는 이방인들의 손에 들려 여호와를 알면서도 여호와를 거부하는 자자 되어 바다속에 던져지는 참변을 격습니다. 그는 여호와의 말씀을 거부한 이유를 이렇게 말합니다. “요나가 매우 싫어하고 성내며 여호와께 기도하여 이르되 여호와여 내가 고국에 있을 때에 이러하겠다고 말씀하지 아니하였나이까 그러므로 내가 빨리 다시스로 도망하였사오니” (욘4:1-2).

물고기 뱃속에서 삼일을 지내고서야 다시 여호와의 말씀대로, 앗시리아의 수도 니느웨로 가서 하나님의 말씀을 선포하게 됩니다. 당시 앗시리아는 약하고 고통받는 상태였습니다. 아람과 또 다른 주변국들과 전쟁으로 약해졌기에 강대국으로써 그전 만큼 영향력을 행사하지 못했습니다. 그것은 또한 여호와 하나님의 섭리였으며 이스라엘에게는 번영을 누리는 계기가 되었던 것입니다. 요나의 선포에 니느웨사람들은 회개하고, “하나님이 뜻을 돌이키사 그들에게 내리리라고 말씀하신 재앙을 내리지 아니하”(욘3:10)십니다. 그러자 요나는 성을 냅니다. “주께서는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시는 하나님이신 줄을 내가 알았음이니이다. 여호와여 원하건대 이제 내 생명을 거두어 가소서 사는 것보다 죽는 것이 내게 나음이니이다” (욘4:2-3).

하나님의 질문입니다. “네가 성내는 것이 옳으냐?” 이 물음은 요나를 생각해 보게 되고, 우리를 생각해 보게 합니다. 요나는 자기와 남을 분명하게 구분합니다. 요나에게 자기는 자신이고, 이방인은 남입니다. 요나에게 이스라엘은 자기이고, 니느웨는 남입니다. 요나는 풍랑속의 배에서 아우성치는 선원들을 위해서는 기도하지 않지만, 물고기뱃속에서 자신을 위해서는 간절히 기도합니다(욘 2:3). 이스라엘을 위해서는 여로보암이 악한 왕일 지라도 여호와의 말씀을 신실히 전하지만, 니느웨를 위해서는 그들이 잘될것을 시기하여 죽음을 택하겠다고 합니다. 자기것을 주는 것도 아니고 하나님 것을 주는 것을 그토록 싫어합니다. 이것이 하나님의 백성이라는 이스라엘이었고, 하나님을 믿는 요나였습니다. 요나가 이스라엘이고, 이스라엘이 요나입니다. 요나를 생각하며 우리를 생각해 보게합니다. 그리스도는 이스라엘에서 나셨지만, 이스라엘이 독점할수도, 해서도 안되는 분입니다. 믿는 사람들이 구원받는 복음은 믿는 사람들에게 주어졌지만, 믿지 않는 사람들에도 전해야 할 좋은 소식입니다. 믿는 사람은 요나 같지 않은 사람입니다.†

요한 복음 12:42 “그러나 관리 중에도 그를 믿는 자가 많되 바리새인들 때문에 드러나게 말하지 못하니 이는 출교를 당할까 두려워함이라.”

April 20, 2024. SaturDevo

예수님을 믿지 않는 사람들과 섞여 사는 사람중에 어떤 사람들은 자신이 예수님을 믿으면서도 그들과 있을때는 믿지 않는 사람처럼 말하고 행동하며 사는 사람들이 있습니다. 그들은 믿지 않는 그들에게 자신이 예수님을 믿는 사람이라는 것을 공표하기를 꺼립니다. 왜냐하면, 그들이 자신이 예수님을 믿는 사람이라고 공표할 지라도 그것으로 인해 존중이나 존경의 꺼리가 되지도 못할 뿐아니라, 오히려 어떤때는 조소의 미끼가 되고, 자신의 말과 행동이 제약을 받는 경우가 많기 때문입니다. 이런 사람들은 예수님을 모르는 사람들에게 복음을 증거하지 못합니다. 전도를 싫어합니다. 하나님주시는 축복과 기쁨과 감사를 자기는 알면서도 다른 사람과 나누지 못합니다. 그러면서 자기도 죽어갑니다. 이런 사람들이 오늘날만 있는 것이 아니었습니다. 예수님 당시에도 이런 사람들이 있었습니다.

요한 복음은 크게 두 부분으로 나눕니다. 1-12은 하나님이 예수님이심을 말하고 있고, 13-20은 예수님의 고난을 말하고 있습니다. 12:42은 첫 부분의 마지막 부분에 해당하는 예수님을 거부하는 유대인들을 언급하는 부분입니다. “그러나 관리 중에도 그를 믿는 자가 많되 바리새인들 때문에 드러나게 말하지 못하니 이는 출교를 당할까 두려워함이라”(요 12:42).

유대인들은 하나님을 믿으며, 성경을 깊이 연구하는 사람들이었습니다. “너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 연구하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증언하는 것이니라” (요 5:39). 그런 그들에게 예수님은 삼년 사역을 하시는 동안 일곱번의 이적을 통하여 ‘당신들이 말하는 하나님이 나다’라고 말하지만, 유대인들은 그것을 극구 부인합니다. 이것을 성경은 이렇게 기록하고 있습니다. “이렇게 많은 표적을 그들 앞에서 행하셨으나 그를 믿지 아니하니, 이는 선지자 이사야의 말씀을 이루려 하심이라” (요 12:37-8). 이말은 하나님의 구원 계획이 옳았고, 그 계획대로 되어가고 있다는 것을 확인하는 것입니다.

그러나 유대인이나, 바리새인이라고 해서 모두가 예수님이 하나님이라는 사실을 부인한 것은 아닙니다. 그들 중에도 바른 사고를 할 수 있는 사람들이 있었고, 그래서 예수님이 하나님인 것을 믿었지만, 같은 패거리인 다른 믿지 않는 유대인, 바리새인들의 비난이 두려워 내놓고 예수님을 믿는다고 고백하지 못했다는 것입니다. 예수님은 사람들사이에서 일어나는 이러한 행태를 이렇게 꾸짖습니다. “너희가 서로 영광을 취하고 유일하신 하나님께로부터 오는 영광은 구하지 아니하니 어찌 나를 믿을 수 있느냐?” (요 5:44). 그들이 예수님을 믿으면서도 따르지 못하는 한 가지 이유는 하나님의 칭찬과 인정보다 그들이 속해있는 단체 또는 그룹의 사람들로 부터의 칭찬과 인정을 고대하기 때문입니다. 이런 대표적인 한 사람은 날 때 부터 맹인 되었다가 예수님을 만나 눈을 뜨게된 사람의 부모 일 것입니다 (요9). 그들은 바리새인들이 어떻게 날 때 부터 맹인 되었던 당신의 아들이 눈을 뜨게 되었느냐고 묻자, 자기 아들이 맹인으로 난 것은 사실이나 어떻게 눈을 뜨게 되었는지는 모른다며 자기의 아들도 장성하였으니 그에게 물으라고 하며 답을 회피합니다. 이에 주석자는 덧 붙입니다. “그 부모가 이렇게 말한 것은 이미 유대인들이 누구든지 예수를 그리스도로 시인하는 자는 출교하기로 결의하였으므로 그들을 무서워함이러라” (요 9:22). 사도 바울도 이런 사람들을 질책합니다. “우리는 자기를 칭찬하는 어떤 자와 더불어 감히 짝하며 비교할 수 없노라 그러나 그들이 자기로써 자기를 헤아리고 자기로써 자기를 비교하니 지혜가 없도다” (고후 10:12).

다른 사람들 앞에 고백하지 않은 신앙은 진실한 신앙이 아닙니다. 바울은 자신을 신앙을 고백합니다. “내가 복음을 부끄러워 하지 아니하노니…”(롬1:16). 공개적으로 고백하지 않은 신앙은 제대로 열매맺지 못하고, 능력이 없는 가짜 신앙이 됩니다. 거짓 선지자와 다름 없습니다. “나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라” (마7:21). 내놓지 못하는 믿음은 거짓 믿음의 또 다른 말입니다. 좋은 나무가 나쁜 열매를 맺을 수 없고 못된 나무가 아름다운 열매를 맺을 수 없습니다.†

열왕기상 2:24. “그러므로 이제 나를 세워 내 아버지 다윗의 왕위에 오르게 하시고 허락하신 말씀대로 나를 위하여 집을 세우신 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 아도니야는 오늘 죽임을 당하리라 하고”

April 13, 2024. SaturDevo

솔로몬은 왕권신수설을 믿는 사람이었을까요, 아니면 이용한 사람이었을까요? 성경은 왕권신주설을 주장하지 않습니다. 그러나 어떤 절대 군주들은 이 설을 주장하였고, 또 성경의 인물들도 왕권신수라는 말을 직접적으로 언급하지는 않지만 내용적으로는 왕권신수를 자연스럽게 받아들이는 이야기를 볼 수 있습니다.

열왕기상 2장은 다윗이 솔로몬에게 하는 유언과 죽음, 그리고 솔로몬이 왕권을 세워나가는 이야기를 싣고 있습니다. 2장에는 솔로몬의 왕권을 ‘세운다’(Establish <ESV>)라는 말이 네번이나 나옵니다. 그리고 그럴때 마다, 하나님이 함께하고, 도와주고, 인정해 주심으로 그의 왕권이 견고하게 되었다는 말을 합니다.

열왕기상 6:12은 하나님의 약속을 따라(삼하 7:13, 열상 1:17) ) 왕권이 견고하게 세워져 갔다는 말을 합니다. 그리고 이어지는 내용은 세상말로 하면 정적 숙청인데, 다윗의 유언에 따라 솔로몬의 지혜로 해결해 나가는 상황을 들어, 이 숙청이 하나님 앞에 죄가 되지 않고 오히려 하나님이 인정하고 도와주는 형태로 설명되고 있습니다.

첫번째 숙청 대상은 아도니야입니다. 아도니야는 어리석게도 아버지의 여자였던 아비삭을 아내로 갖기를 청합니다. 고대 이스라엘에서 왕의 첩과의 성관계는 왕권에 대한 주장이나 요구로 받아들여 졌습니다. 이스라엘 군대장관 아브넬은 사울의 첩 리스바와의 문제로 이스보셋왕과 갈등했고(삼하 3:8), 다윗의 아들 압살롬은 다윗의 첩과의 관계를 온 이스라엘에 알게하며 다윗에게 왕권을 요구했습니다(삼하16:22). 기회를 잡은 솔로몬은 놓치지 않고 그를 죽입니다. 그러면서 자신의 행위를 정당화합니다. “그러므로 이제 나를 세워 내 아버지 다윗의 왕위에 오르게 하시고 허락하신 말씀대로 나를 위하여 집을 세우신 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하노니 아도니야는 오늘 죽임을 당하리라” (열하2:24). 왕이 될 가능성이 있는 사람을 제거한 것입니다. 두번째 숙청은 아도니야를 도와 왕권을 도모했던 요압입니다. 요압의 죽임은 다윗의 유언으로 정당화 됩니다. “스루야의 아들 요압이 내게 행한 일 곧 이스라엘 군대의 두 사령관 넬의 아들 아브넬과 예델의 아들 아마사에게 행한 일을 네가 알거니와 그가 그들을 죽여 태평 시대에 전쟁의 피를 흘리고 전쟁의 피를 자기의 허리에 띤 띠와 발에 신은 신에 묻혔으니 네 지혜대로 행하여 그의 백발이 평안히 스올에 내려가지 못하게 하라” (열상 2:5-6). 요압이 다시 아도니야를 도와 왕권도모를 공모했는지는 알수 없으나, 둘을 하나로 치부하여 요압도 죽입니다. 이렇게 하여 힘있고 능력있는 장군, 그래서 어떤 왕자를 도와 왕권에 위협이 될수있는 요압도 제거합니다. 그리고 세번째는 다윗을 저주하였던 시므이를 제거합니다. 시므이는 솔로몬의 명령을 무시합니다(열상 2:37). 이것은 사울이 지배하던 이스라엘에 대한 경고이며 온전한 제압을 의미합니다. 솔로몬은 그를 제거하며 이렇게 말합니다. “여호와께서 네 악을 네 머리로 돌려보내시리라” (열상 2:44). 솔로몬이 왕권신수라는 말은 하지 않았지만 정적들을 모두 제거했을때, 성경은 “이에 나라가 솔로몬의 손에 견고하여지니라”(열상 2:46)라고 하며, 솔로몬의 왕권은 하나님으로 말미암은 것임을 확실히 하고 있습니다.

문제는 솔모몬이 자신의 왕권을 하나님께 받은 것으로 생각하며 자신의 정적제거를 합리화하며 왕권을 견고히 했는데, 솔로몬은 이것을 믿었느냐 하는 것입니다. 이 모든 왕권확립에 앞서 다윗은 솔로몬에게 명령합니다. “너는 힘써 대장부가 되고, 네 하나님 여호와의 명령을 지켜 그 길로 행하여 그 법률과 계명과 율례와 증거를 모세의 율법에 기록된 대로 지키라” (왕상2:2-3). 믿었다면, 솔로몬은 율법을 지키며, 하나님의 계명대로 이스라엘 백성을 인도하는 선한 목자가 되었을 것입니다. 온갖 부와 명예와 지혜로 가지고, 그가 한 것은 성전 건축입니다. 사실 성전 건축도 아버지가 쌓아놓은 부와 명예의 그늘에서 한 것이고(역상 22), 그는 아버지 유산을 누리며 산 사람입니다. 세상적인 언어로 축복 받은 사람입니다. 그러나 그는 그 대단한 권리와 축복으로 자신만을 위하여 사용합니다. 성전보다 더큰 자신의 집을 짖고, 호사를 누리며 여러 이방여인들을 사랑하였으며(열상11:1) 아내와 처첩을 천명이나 두며, 이방신이 예루살렘 구석구석에서 섬겨지는 것을 방관합니다. 그는 다른 모든 절대 권력자들 처럼 왕권신수설을 믿은 사람이 아니라 이용한 사람이 아닐까 합니다.

성경은 하나님으로부터 진정한 왕권을 받은 분으로 예수 그리스도 (마 29:18, 요 17:2))를 그리고 있습니다. 예수님은 자신에게 주어진 권리로 자신의 이익을 추구하는 대신, 약한자 병든자 핍박받는 사람들을 위해 쓰시고, 온 세상사람을 위하여 자신을 희생하십니다. 그리고 예수님은 하나님에게서 받은 모든 것을 그 제자들에게 또 물려 주십니다(요 17:8). 예수님의 제자된 사람은 하나님께서 예수님께 주신 복음과 축복과 하늘의 평강을 예수님을 알지 못하는 세상 모든 사람들에게 나누어 주어야 할 수권자들입니다(막16:15-18). 예수님을 믿는 사람이라면 믿는 자들에게 맡겨주신 그 일을 충실히 이행할 것입니다. 그러나 왕권신수설을 이용했던 절대군주들 처럼 예수님을 이용하는 사람이라면, 이 세상에서 믿는자에게 주어진 혜택만 받고, 믿는자가 해야할 일은 무시할 것입니다. 나는 예수님을 믿는 사람인지, 이용하는 사람인지 한번 생각해 봐야 하겠습니다.†

사도행전 1:8. “오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라.”

April 6, 2024. SaturDevo

어떤 성경 학자들은구약의 출애굽이야기를 신약에서 그리스도의 사역과 죽음를 설명하는 모형으로 보기도합니다. 예수님은 그의 마지막 정찬인 유월월 식사에서 “내 피로 세우는 새 언약” (눅22:20)을 언급하며 출애굽기 24:8의 모세의 말 “여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피”를 떠오르게 합니다. 모세와 엘리야는 예수님의 죽음을 예루살렘에서 성취될 (눅9:31)사건으로  이야기하며, 죄에서 자유를 얻게하는 것을 암시하는 출애굽으로 언급합니다.  모세의 순종이 이스라엘 백성을 애굽의 노예에서 구원해 낸 출애굽 사건이, 예수님의 순종과 죽음이 온 세상 사람을 죄에서 구원해 내어 영생으로 인도하는 사건이 구약의 출애굽을 기억나게 하며 병렬됩니다. 예수님의 죽음안에서의 세례는 그리스도를 믿는 사람과 홍해를 통과한 이스라엘 사람들을 동일시하게 하고, 예수님의 살과 피를 나누는 그리스도들의 성찬은 이스라엘 사람들의 광야 경험과 동일시 됩니다.

우리는 종종, 예수님 당시 예수님의 제자들이 그랬든것 처럼, ‘예수님이 부활하시어서 뭐 어째야 하는 것인데’ 하는 혼란에 싸일 수 있습니다. 예수님의 부활은 그들을 놀라게 했고, 또 그들을 한껏 부풀게 했습니다.  그들이 그리스도로 믿으며 이스라엘을 재건할 것으로 생각했던 예수님이 죽었을때 실망은 이만 저만이 아니었을 것입니다. 그래서 고기잡으러 떠나고, 엠마오로 떠나던 제자들이었지만, 부활하신 예수님을 다시 만난 그들은 놀라고 또 그리스도를 확신하며 이제야 때가 되었구나 생각하며 한껏 부풀었을 것입니다. 그래서 그들의 질문은 이것입니다. “예수께 여쭈어 이르되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?” (행 1:6). 그들은 아직도 이스라엘의 정치적 군사적 재건을 꿈꾸고 있습니다. 그러나 이번에도 예수님은 그들을 꾸짖지 않고 그들의 잘못된 생각을 바로 잡습니다. “때와 시기는 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희가 알 바 아니요, 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라” (행 1:7-8).

사도행전 1:8은 이후 이어지는 전체 사도행전으로 부터 오늘날 까지 모든 믿는자의 삶을 주장하는 핵심 주제가 됩니다. 그 범위는 제자들이 생각했던 이스라엘을 훨씬 넘어섭니다. 사마리아와 땅끝까지 이릅니다. 그리고 이 일의 주체는 우리가 사람이 아니고 성령입니다. 비록 사용된 단어는 틀리지만 내용은 마태복음 28:18-20과 마가복음 16:15-18과 같습니다.

홍해를 건넌 이스라엘 백성들에게 하나님은 먹을것을 주시고(만나, 메추라기) 반석에서 물을 주시고, 적으로 보호해 주십니다(출 16-17). 하나님이 백성을 만들어 나간 것은 모세도 아니도, 백성들도 아니었고 바로 하나님이었습니다. 죄에서 구원하여 영생을 얻게 하시는 분은 성령의 능력을 부어 주시어 예수 그리스도를 믿게 하시는 하나님이십니다. 이스라엘 백성을 사용하여 하나님의 백성으로 만드신 그 하나님이 온 세상의 구원받은 사람을 우리 믿는 사람을 사용하여 땅끝까지 찾아가서 영생으로 이끄는 분은 하나님이십니다.

“오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라.” 이것이 하나님 안에서 살아가는 우리 믿는 사람들의 삶의 목적입니다.†